Autore: Asif Munir — 15 ottobre 2026
Per molti credenti, i dubbi possono essere fonte di paura. Nella mente affiorano domande: Dio esiste davvero? Perché la mia preghiera non è stata accolta? Come faccio a sapere che l’Islam è vero? L’Ahmadiyya è la vera corrente dell’Islam?
A volte, la reazione immediata è provare paura ed evitare la domanda. Si può pensare che sia un segno di debolezza nella fede. Altri possono vergognarsi e tenere per sé i propri pensieri, temendo di essere giudicati dai familiari, dagli anziani o persino dai missionari.
Eppure, il Santo Corano, la vita del Santo Profeta (sa) e gli insegnamenti del Messia Promesso (as) propongono un approccio molto diverso. L’Islam non ci invita a fingere che le domande non esistano. Ci insegna, piuttosto, a distinguere tra interrogativi sinceri e pensieri superflui.
Avere un dubbio non equivale a rifiutare la fede
Uno degli episodi più rassicuranti si trova nel Sahih Muslim. Alcuni Compagni si presentarono al Santo Profeta (sa) profondamente turbati. Gli spiegarono che nella loro mente affioravano pensieri che consideravano così gravi da vergognarsi persino di riferirli. Il Santo Profeta (sa) rispose: «Questa è la fede manifesta». (Sahih Muslim, Kitab al-iman, hadith 132a)
Questo non significa che ogni pensiero dubbioso sia, di per sé, un’espressione di vera fede. Può però indicare che la persona tiene alla propria fede. Se non le importasse, potrebbe non porre domande e tenere per sé tali pensieri. La sua preoccupazione per la fede era essa stessa una prova del fatto che questa continuava a essere importante per lei. Tale distinzione è essenziale.
Non tutti i dubbi vanno affrontati allo stesso modo
La questione presenta anche un altro aspetto. Alcune domande sono autentici interrogativi intellettuali: possono essere approfondite, discusse e trovare una risposta.
Altri pensieri, invece, sono ripetitivi e ossessivi. Una persona trova una risposta, ma subito si pone nuovamente la stessa domanda sotto un’altra forma. Nessun ragionamento sembra riuscire a darle pace, perché il problema non consiste più soltanto in una mancanza di conoscenza.
Il Santo Profeta (sa) mise espressamente in guardia da questo circolo vizioso. Spiegò che Satana può indurre una persona a chiedersi ripetutamente chi abbia creato una cosa, poi un’altra, fino ad arrivare alla domanda: «Chi ha creato il tuo Signore?». Il Santo Profeta (sa) consigliò che, quando si giunge a questo punto, si cerchi rifugio in Allah e si smetta di seguire quel pensiero. (Sahih al-Bukhari, Kitab Bad‘ al-Khalq, hadith 3276)
Come affrontare i dubbi?
I dubbi non dovrebbero essere né ignorati né lasciati dominare la mente. L’approccio migliore consiste nell’affrontarli con calma, sincerità e metodo. Un dubbio può indebolire la fede, oppure diventare il motivo che spinge una persona ad approfondire lo studio e a sviluppare una fede più salda.
1. Non fermarti a una sensazione vaga, come: «Ho dei dubbi sull’Islam». Metti per iscritto le domande precise, che riguardino la verità dell’Islam, le affermazioni del Messia Promesso (as) o l’esistenza di Dio. Una volta definita chiaramente la domanda, rivolgiti a una persona competente. Parlane con il missionario locale, con un genitore o con un responsabile della Comunità, oppure scrivi direttamente a Huzoor-e-Anwar (aa).
2. Se sorge un interrogativo serio, non costruire tutta la tua comprensione sulla base di un video di trenta secondi, di una sezione commenti o di una discussione online tra anonimi. Approfondisci fonti attendibili, come il Santo Corano, gli ahadith o gli scritti del Messia Promesso (as), anziché affidarti ai dibattiti sui social media. Le piattaforme della Jamaat mettono a disposizione numerose risorse.
3. Una persona potrebbe essersi gradualmente lasciata assorbire dalla vita materiale e aver smesso di pregare a causa dei dubbi. In tal caso, dovrebbe individuare il momento in cui questi dubbi hanno iniziato a insinuarsi. La risposta potrebbe mostrare che avevano un’origine emotiva anziché intellettuale.
4. Le persone con cui trascorriamo più tempo esercitano una forte influenza sul nostro modo di pensare, parlare e, infine, credere. Chi si circonda costantemente di persone che deridono la religione, ridicolizzano il culto o considerano la fede una sciocchezza non dovrebbe presumere che tale ambiente non avrà alcun effetto su di lui.
5. Prega. Il Santo Profeta (sa) recitava frequentemente questa preghiera:
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
«O Tu che volgi i cuori! Rendi saldo il mio cuore nella Tua religione». (Sunan at-Tirmidhi, Kitab al-qadar, hadith 2140)
Una persona disse una volta al Messia Promesso (as) di non provare più gioia nella preghiera e che, nonostante i suoi sforzi per allontanarli, continuavano a sorgere dubbi e sussurri satanici. Il Messia Promesso (as) la rassicurò, invitandola a non scoraggiarsi e spiegando che la serenità spirituale viene, infine, da Allah. Disse: «L’uomo non deve stancarsi». Le consigliò di recitare frequentemente, durante la prosternazione:
يَا حَيِّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ
«O Dio, il Vivente, Colui che sussiste da Sé e sostiene ogni cosa! Invoco il Tuo soccorso per la Tua misericordia».
La mise poi in guardia dalla fretta e spiegò che, perseverando nello sforzo, gli attacchi satanici finiscono per indebolirsi. (Malfuzat, edizione inglese, vol. 7, 2024, p. 184)
Come approfondire i nostri dubbi?
Una volta stabilito che una domanda è autentica e richiede una risposta, sorge un altro interrogativo: come dovremmo svolgere concretamente la nostra ricerca?
Fare ricerca non significa guardare qualche breve video, leggere commenti o continuare a cercare finché non troviamo qualcuno che sia già d’accordo con noi. Se la questione riguarda la nostra fede, merita un’indagine seria, paziente e imparziale.
1. Chiarisci che cosa stai realmente mettendo in discussione
A volte una persona dice: «Non credo più che l’Ahmadiyyat sia vera». Ma un’affermazione così ampia non permette un’indagine adeguata. Una domanda migliore è: «Che cosa, precisamente, mi ha portato a pensarlo?».
Forse il vero problema è che qualcuno ha sostenuto che una delle profezie del Messia Promesso (as) non si sia avverata. A questo punto, la questione può essere effettivamente esaminata. Qual era la profezia? Dove e quando fu pubblicata? Qual era il testo completo? Erano previste delle condizioni? Chi la critica sta citando l’intera profezia o soltanto una parte?
Allo stesso modo, se qualcuno dice: «Comincio a dubitare dell’esistenza di Dio», occorre chiedersi quale sia la domanda precisa. Il problema è: «Perché la mia preghiera non è stata accolta?», «Perché esiste la sofferenza?» oppure «Quali prove vi sono dell’esistenza di un Creatore?». Sono domande diverse, che richiedono risposte diverse.
2. Torna alla fonte originale
Se qualcuno sostiene che il Messia Promesso (as) abbia formulato una falsa profezia, non accettare immediatamente né l’obiezione né la risposta. Cerca la profezia originale e leggila per intero.
Chiediti che cosa sia stato esattamente rivelato, quando sia stato pubblicato, se fosse incondizionato, se venissero menzionati il pentimento, la preghiera, il comportamento o qualsiasi altra condizione, e che cosa sia accaduto prima e dopo.
A volte viene mostrata una sola frase e qualcuno dice: «Guardate, questo non è mai accaduto». Ma il testo completo della profezia potrebbe contenere condizioni o altri particolari che ne modificano la comprensione. Prima di definire qualcosa una «profezia non avverata», occorre stabilire che cosa dicesse realmente l’intera profezia.
Quando si esaminano le profezie, è importante distinguere tra le parole di una rivelazione e le supposizioni su come o quando, esattamente, essa si realizzerà.
Il Santo Corano offre un esempio importante nella storia di Hazrat Noè (as). Quando suo figlio stava per essere travolto dal diluvio, Hazrat Noè (as) pregò:
رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ
«Mio Signore, in verità mio figlio appartiene alla mia famiglia e certamente la Tua promessa è vera».
Allah rispose:
يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ
«O Noè, egli certamente non appartiene alla tua famiglia». (Sura Hud, 11:46–47)
Hazrat Noè (as) aveva compreso in un certo modo come si applicasse la promessa di Allah, e Allah ne chiarì poi il significato. La promessa in sé non era falsa; era stata invece interpretata diversamente la sua applicazione.
Un secondo esempio proviene dal trattato di Hudaybiyyah. Il Santo Profeta (sa) aveva avuto una visione nella quale lui e i musulmani entravano nella Moschea Sacra. I musulmani partirono per compiere l’Umrah, ma i Quraysh impedirono loro di entrare alla Mecca quell’anno. Hazrat Umar (ra), turbato, ricordò al Santo Profeta (sa) che aveva detto che si sarebbero recati alla Ka‘bah. Il Santo Profeta (sa) gli fece osservare che non aveva detto che vi sarebbero entrati proprio in quello stesso anno. I musulmani tornarono l’anno successivo e compirono l’Umrah. (Sahih al-Bukhari, Kitab al-shurut, hadith 2731–2732)
Questi esempi insegnano un principio importante. Talvolta la rivelazione è vera, ma si possono formulare supposizioni errate sui tempi, sull’applicazione o sulle modalità del suo adempimento.
Pertanto, se qualcuno afferma che il Messia Promesso (as) inizialmente comprese una rivelazione in un modo e in seguito la comprese diversamente, occorre chiedersi se sia stata dimostrata falsa la rivelazione stessa oppure se, in un primo momento, il suo adempimento fosse stato inteso diversamente; e se ciò sia accaduto anche ai precedenti profeti di Allah. Se si accetta un principio nella vita di Hazrat Noè (as) o del Santo Profeta (sa), è giusto prenderlo in considerazione anche quando si esamina il Messia Promesso (as).
3. Esamina anche la credenza alternativa
Quando approfondisci le affermazioni del Messia Promesso (as) o la verità dell’Ahmadiyyat, non chiederti soltanto: «L’Ahmadiyyat è in grado di rispondere a questa obiezione?». Chiediti anche: «La credenza alternativa è essa stessa conforme al Santo Corano?».
Per esempio, uno dei versetti spesso discussi a proposito di Gesù (as) è:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
«E non vi è nessuno tra la Gente del Libro che non vi crederà prima della propria morte». (Sura an-Nisa, 4:160)
Secondo una nota interpretazione sunnita, le parole قَبْلَ مَوْتِهِ, che significano «prima della sua morte», si riferiscono alla morte di Gesù (as): egli tornerà prima del Giorno del Giudizio e tutti gli appartenenti alla Gente del Libro che vivranno in quel momento crederanno in lui prima che muoia.
Chi svolge la ricerca non dovrebbe accettare o respingere questa interpretazione soltanto perché qualcuno la presenta con sicurezza. Dovrebbe chiedersi come si concili con il resto del Santo Corano e se tale credenza lo contraddica.
Per esempio, a proposito dei cristiani, il Corano afferma:
فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ
«Così abbiamo suscitato fra loro inimicizia e odio fino al Giorno della Resurrezione». (Sura al-Ma’idah, 5:15)
Questo versetto allude al fatto che i cristiani continueranno a esistere fino al Giorno della Resurrezione, mentre l’interpretazione sunnita sopra menzionata sostiene che tutti i cristiani e gli ebrei crederanno in Gesù (as) al suo ritorno: una chiara contraddizione.
Chi svolge la ricerca dovrebbe quindi chiedersi: come si conciliano questi versetti? Se un’interpretazione contraddice il Corano, non dovrebbe essere accettata. Lo scopo è raccogliere tutti i versetti pertinenti ed esaminare quale lettura sia più coerente con il Corano nel suo insieme.
4. Sii disposto a dire: «Non lo so ancora»
Un giovane può guardare dieci video in venti minuti e avere improvvisamente la sensazione che dieci obiezioni rimaste senza risposta significhino il crollo di tutta la sua fede. Non è necessariamente così.
Se non conosci la risposta a qualcosa, è del tutto ragionevole dire: «Non lo so ancora». Non conoscere la risposta a una domanda non dimostra automaticamente che la credenza opposta sia vera. Metti per iscritto la domanda, cerca le fonti pertinenti e approfondiscila adeguatamente, oppure chiedi consiglio a una persona competente.
5. La ricerca e la preghiera dovrebbero procedere insieme
Infine, la ricerca religiosa non dovrebbe diventare soltanto un esercizio intellettuale. Parlando di coloro che dubitavano della sua missione, il Messia Promesso (as) consigliò che, accanto all’indagine, chi cerca sinceramente si rivolga ad Allah e Gli chieda di manifestargli la verità. (The Heavenly Sign [Nishan-e-Asmani], 2005, p. 66)
Che si stia indagando sull’esistenza di Dio, sulla verità dell’Islam o sulla missione del Messia Promesso (as), occorre svolgere la ricerca con sincerità e, allo stesso tempo, pregare con sincerità.
Trova la fonte originale, leggi il contesto completo, verifica le condizioni, confronta il principio con il Corano e con la vita dei profeti precedenti, esamina la credenza alternativa con la stessa attenzione che riservi alla tua e, durante tutto questo percorso, continua a chiedere ad Allah di guidarti.
Lo scopo è che la tua fede diventi gradualmente qualcosa di più di un’eredità ricevuta dai genitori o dalla comunità. Attraverso lo studio, la riflessione, la preghiera e le tue esperienze personali con Allah, dovresti arrivare a comprendere autonomamente perché credi in ciò in cui credi.
Tradotto da Al Hakam, 15 ottobre 2026.
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