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Sermone del Venerdì — 07.08.2026

Dopo la recitazione del Tashahud, del Ta’awwuz, della Tasmiyah e della Surah Al-Fatihah, Hudur Anwar, che Allah lo sostenga con il Suo potente aiuto, ha detto:

Nel sermone del venerdì precedente la Jalsa, avevo trattato gli standard di gratitudine del Santo Profeta Muhammad ﷺ, le sue azioni e i suoi insegnamenti al riguardo. Oggi continuerò a parlare dello stesso argomento.

Rivolgendo l’attenzione alla gratitudine verso Allah, il Santo Profeta ﷺ ha impartito istruzioni affinché si rendano grazie anche per le cose più piccole. Hadrat Anas bin Malik narra che il Messaggero di Allah ﷺ disse:

«Allah è compiaciuto del Suo servo quando questi, dopo aver mangiato un boccone, Lo loda per esso, oppure dopo aver bevuto un sorso, Lo loda per esso.»

Analogamente, Hadrat Aisha riferisce che un giorno il Santo Profeta ﷺ entrò in casa e vide un pezzo di pane caduto per terra. Lo raccolse, lo pulì e lo mangiò, poi disse:

«O Aisha, onora ciò che è degno di rispetto. Quando questa benedizione del sostentamento si allontana da un popolo, non fa più ritorno.»

Tale era il suo comportamento: egli stesso rendeva grazie ad Allah per ogni piccola cosa, esprimeva riconoscenza per le Sue benedizioni e raccomandava ai propri familiari di fare altrettanto.

Pertanto, se desideriamo la benedizione nel nostro sostentamento, è necessario rendere grazie ad Allah per ogni Sua benedizione. Hadrat Ibn Abbas narra che il giorno della Conquista della Mecca, il Messaggero di Allah ﷺ si recò a casa della sua cugina Umm Hani bint Abi Talib. In quel momento aveva fame e chiese: «Avete qualcosa da mangiare?» Ella rispose: «Non ho altro che pezzi di pane secco, e mi vergogno di offrirli a Voi.» Egli disse: «Portali pure.» Li spezzettò nell’acqua, poi ella portò del sale. Egli chiese: «C’è qualche condimento?» Ella disse: «O Messaggero di Allah, non ho altro che un po’ di aceto.» Egli disse: «Portalo.» Lo versò sul cibo, ne mangiò e lodò Allah, l’Onnipotente e il Glorioso. Poi disse: «Che ottimo condimento è l’aceto! O Umm Hani, non è povera quella casa in cui vi è dell’aceto.»

Questi erano dunque i suoi standard di gratitudine. Noi viviamo in questi paesi, godiamo di innumerevoli benedizioni, eppure non rendiamo ad Allah la gratitudine che Gli è dovuta; anzi, talvolta ci lamentiamo per le cose più piccole. Ci lamentiamo con i familiari perché non hanno portato questo o quello. Hadrat Musleh Mau’ud ha descritto in modo assai efficace il quadro di coloro che sono ingrati e, per contrasto, il quadro della gratitudine dei Compagni del Santo Profeta ﷺ. Egli dice:

«Se indossate un abito strappato, vi mettete a piangere e dite: “Che sorte crudele la nostra, che ci tocca indossare un vestito lacero!” Ma quando i Compagni ricevevano un abito strappato, il loro capo si chinava dinanzi ad Allah, la loro lingua si inumidiva nel ricordare le Sue grazie, ed essi dicevano: “Che bell’abito ci ha donato il nostro Dio!” Se dopo quattro giorni capitava loro un pezzo di pane secco, i loro occhi brillavano di gioia ed essi dicevano: “Alhamdulillah! Dio ci ha benedetti con il Suo dono.” Ecco perché quel pezzo di pane secco recava loro un beneficio che voi non ottenete nemmeno con il pilaf e il qorma.»

Rivolgendosi ai membri della Jama’at, egli dice: quel pane secco non vi dà nemmeno il pilaf e il qorma. Oggi chi riceve il pilaf lo mangia, ma nel cuore nutre il rimpianto che ci fosse anche lo zarda. Chi ha sia il pilaf che lo zarda piange lacrime di sangue e dice: «Ci vorrebbe anche la firni con lo zarda.» Chi riceve le lenticchie piange per la carne. Chi riceve la carne anela al riso.

Ad ogni modo, egli dice: ma qual era la condizione di quei Compagni? Quando ricevevano anche solo un pezzo di pane secco e duro, i Compagni dicevano: «Non eravamo nemmeno degni di questo pezzo; è la grazia di Allah che ce lo ha elargito.» Il risultato era che quel pezzo di pane secco si assimilava in loro, generava in loro elevatezza d’animo, nobiltà di spirito, e accresceva ulteriormente il loro sentimento di gratitudine.

Il giorno della Conquista della Mecca — il giorno in cui finì il dominio dei capi dell’Arabia — il Santo Profeta Muhammad ﷺ entrò a Mecca con diecimila santi. I grandi capi di Mecca, la cui intera vita era trascorsa nell’ostilità all’Islam, si presentarono dinanzi a lui a capo chino, ed egli proclamò: «Andate, non vi faccio nulla. Siete tutti liberi per mia grazia.» Dopo questo annuncio, egli si recò a casa di Hadrat Umm Hani, la cugina del Messaggero di Allah ﷺ. Come è stato narrato, egli chiese: «C’è qualcosa da mangiare?» Ella rispose: «Non c’è nulla da mangiare, tranne un pezzo di pane secco che è lì da diversi giorni.» Egli disse: «Va bene, portalo.» Quando ella lo portò, egli disse: «È un ottimo pane, e tu ti rattristi così dicendo che non ho nulla da mangiare in casa.» Poi ella portò dell’acqua. Egli inzuppò il pane nell’acqua, poi chiese: «C’è del condimento?» Ella disse: «Da dove avrei potuto prendere il condimento? Ho solo un po’ di aceto.» Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Che ottimo condimento!» Ella portò l’aceto, ed egli inzuppò il pane e cominciò a mangiare, considerando anche l’aceto come una grazia di Dio.

Dunque, in realtà, la digestione nasce dalla letizia del cuore che si genera nell’animo. Se anche una cosa ordinaria viene mangiata con gioia, produce grande forza; ma se anche la cosa migliore viene mangiata con tristezza, non produce alcuna forza nell’uomo. Egli dice: la gente pensa di dover ricevere di più e che le sia stato dato di meno; ma i Compagni pensavano di ogni cosa che avrebbero dovuto ricevere di meno, eppure ne avevano ricevuto di più. Il loro modo di essere grati era tale che, anche se ricevevano poco, dicevano: «Anche questo è già moltissimo.» Per questa ragione, ogni singolo pane recava loro un beneficio che a voi non recano nemmeno dieci pani.

Poi egli disse: questo accade perché alcuni di voi non hanno ancora assaporato la dolcezza della fede. I vostri cuori sono del tutto ignari di questa realtà: che Dio vi ha creati per un grandioso compito spirituale, e colui che Dio crea per una rivoluzione e trasformazione spirituale — al suo confronto, il più grande re del mondo non è nulla. Ma invece di comprendere la vostra posizione e sviluppare una vera consapevolezza dei vostri doveri, vi lasciate distrarre da cose meschine e vili, e dite: «Non ho ricevuto questo, non ho ricevuto quello.» Finché in voi non sorgerà la consapevolezza dello scopo per cui Dio vi ha creati, e finché non riconoscerete il vostro rango, non potrete compiere alcunché.

Questa è dunque la ricetta che, in generale, ogni Ahmadi — specialmente chi ha risorse limitate — ma in particolare i Waqifin-e-Zindagi devono adottare per elevare il proprio livello di gratitudine. Ve n’è grande necessità. Allo stesso modo, è necessario sviluppare questa consapevolezza il più possibile anche nelle proprie mogli e nei propri figli, perché lo scopo per cui i Waqifin si sono dedicati è uno scopo grandioso, e per raggiungere uno scopo grandioso occorre avere davanti a sé gli esempi di coloro che hanno raggiunto grandi scopi, e occorre sforzarsi di seguirli — solo allora quello scopo potrà essere conseguito.

La gratitudine del Santo Profeta ﷺ verso i suoi Compagni

Riguardo a come il Santo Profeta ﷺ ricolmasse i suoi Compagni di preghiere insieme alla gratitudine e al servizio nei loro confronti, vi è una narrazione tramandata da Abu Qatada. Egli racconta che il Messaggero di Allah ﷺ si rivolse a loro e disse: «Camminerete per tutta la sera e per tutta la notte, e domani, insha’Allah, raggiungerete l’acqua» — si trovavano in viaggio. Le persone si misero in cammino in modo tale che nessuno prestava attenzione all’altro.

Hadrat Abu Qatada racconta: «Il Messaggero di Allah ﷺ continuava a camminare finché non fu passata la mezzanotte, ed egli gli stava al fianco. Al Messaggero di Allah ﷺ venne sonno, e si inclinò da un lato sulla sua cavalcatura. Mi avvicinai a lui e lo sostenni senza svegliarlo, finché non si raddrizzò e si assestò sulla sua cavalcatura. Poi continuò a camminare finché non fu trascorsa la maggior parte della notte, e di nuovo, per il sopraggiungere del sonno, si inclinò sulla cavalcatura. Lo sostenni nuovamente senza svegliarlo. Poi continuarono a camminare così finché giunse l’ultima parte del tempo prima dell’alba. Allora si inclinò più di quanto avesse fatto nelle due volte precedenti, al punto che era quasi sul punto di cadere rovesciandosi. Mi avvicinai a lui e lo sostensi; egli alzò la testa e disse: “Chi è?” Risposi: “Abu Qatada.” Disse: “Da quando cammini così con me?” Risposi: “Da questa notte cammino con voi.” Disse: “Che Allah ti protegga, così come tu hai protetto il Suo Profeta.”»

Espresse così la sua profonda gratitudine. Quale esempio di gratitudine ci ha posto dinanzi il Santo Profeta ﷺ! In una narrazione si riporta da Hadrat Umama che il Messaggero di Allah ﷺ disse:

«Il mio Signore, ‘Azza wa Jall, mi offrì di trasformare in oro la valle della Mecca, ma io dissi: ‘O mio Signore, no; piuttosto desidero che un giorno sia digiuno e un giorno sia sazio e mangi bene, affinché quando sono sazio Ti lodi e Ti renda grazie, e quando sono digiuno mi umilii alla Tua soglia e Ti supplichi con preghiere.’»

Da Hadrat Abdullah ibn Mas’ud è tramandato che quando il Messaggero di Allah ﷺ beveva dell’acqua, si allontanava dal recipiente e beveva in tre sorsi — non beveva l’intero bicchiere in un solo sorso, bensì in tre sorsi. Ad ogni sorso lodava Allah, e dopo l’ultimo sorso Gli rendeva grazie. Come egli stesso aveva insegnato: anche quando si beve un sorso d’acqua, si deve ringraziare Allah e lodarlo. Questo è il modo di bere l’acqua con gratitudine, ed è anche salutare per la salute: invece di bere tutto d’un fiato, è opportuno bere lentamente, a intervalli.

Nel Bukhari vi è una lunga narrazione di Hadrat Abu Hurayra. Egli dice:

«Per Allah, l’Unico al di fuori del Quale non vi è altra divinità degna di culto — vi erano giorni in cui premevo il mio stomaco contro la terra per sostenerlo a causa della fame, e talvolta mi legavo una pietra sul ventre per la fame. Un giorno mi sedetti sul sentiero percorso dalla gente, in uno stato assai misero. Da lì passò Hadrat Abu Bakr. Gli chiesi di un versetto del Sacro Corano riguardante la cura dei poveri, di coloro che non chiedono, delle persone affamate. Egli me ne spiegò il significato e se ne andò. Poi passò Hadrat Umar, che ugualmente mi spiegò il significato e se ne andò. Dopo di lui passò il Santo Profeta ﷺ, e quando mi vide sorrise, comprendendo la mia condizione interiore. Disse: ‘Abu Hirr, Aba Hirr.’ Risposi: ‘Eccomi, o Messaggero di Allah.’ Disse: ‘Seguimi.’ Si avviò verso casa e io lo seguii; entrò e mi concesse il permesso di entrare anch’io. All’interno vi era una ciotola di latte. Disse: ‘Va’ dagli Ahl al-Suffa e portali da me.’ Costoro erano persone che per lo più rimanevano digiune e sedevano sempre fuori. Andai da loro, li chiamai, e vennero e presero posto. Il Profeta disse: ‘Aba Hirr, prendi questo e dà loro da bere.’ Presi quella ciotola. La porgevo a un uomo, egli beveva finché era sazio, poi un altro, poi un terzo, e così via, finché alla fine giunsi al Profeta ﷺ, e tutti coloro che erano seduti erano già sazi. Egli prese la ciotola, mi guardò e sorrise, e disse: ‘Abu Hurayra, siamo rimasti io e te.’ Dissi: ‘Sì, o Messaggero di Allah, è vero.’ Disse: ‘Siediti e bevi.’ Mi sedetti e cominciai a bere. Disse: ‘Bevi ancora.’ Bevvi ancora. Continuò a dire: ‘Bevi ancora.’ Bevvi tanto che alla fine dissi: ‘Non più — per Colui che ti ha inviato con la verità, non trovo più spazio in cui farlo scendere.’ Disse: ‘Mostrami.’ Gli porsi la ciotola. Egli rese grazie ad Allah per primo — pur avendo anche lui fame — pronunciò il nome di Allah, e bevve il latte rimasto.»

Questa era la sua gratitudine, e in virtù di questa gratitudine Allah pose in esso una tale benedizione che tutti i Compagni ne bevvero, ed egli stesso con quel latte placò la propria fame.

Hadrat ‘A’ishah narra che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Chi riceve un favore lo ricambi; e chi non ne abbia la capacità, ne faccia menzione davanti alle persone, poiché chi ne fa menzione esprime gratitudine, mentre chi si attribuisce artificiosamente grandezza senza possederla è come colui che ha indossato due vesti di menzogna, ossia è menzognero dalla testa ai piedi.»

Viene inoltre tramandato che Aswad ibn Dhahb, zio materno del Santo Profeta ﷺ, chiese il permesso di essere ricevuto alla sua presenza. Il Santo Profeta disse: «O mio zio materno, entra pure.» Egli entrò e il Messaggero di Allah stese per lui il proprio mantello, dicendo: «Siediti su di esso, poiché lo zio materno è al pari del padre.» Poi aggiunse: «O zio, chi riceve un favore e non riesce a ringraziare, almeno ne faccia menzione, poiché quando ne fa menzione è come se avesse reso grazie.»

La memoria dei benefattori

Quanto a questo aspetto della gratitudine, lo vediamo riflesso in modo splendido nella vita stessa del Santo Profeta ﷺ. Vi sono numerosi episodi in proposito: egli ricordava sempre i propri benefattori e ne faceva menzione in ogni occasione.

Ne è esempio Hadrat Khadijah, la sua veneranda consorte, che ad ogni passo lo onorò e lo trattò con la massima benevolenza. Era una donna facoltosa della Mecca, e quando andò in sposa al Santo Profeta, pose ai suoi piedi tutto il proprio patrimonio, affinché ne disponesse come meglio credesse. Poi, dopo la proclamazione della profezia, gli rimase al fianco con piena sincerità e fedeltà in ogni difficoltà e in ogni prova, fino a quando non morì nel decimo anno della profezia. Il Santo Profeta non dimenticò mai i favori di questa sua fedele consorte fino all’ultimo respiro, e ne ricordava sempre le virtù con tale frequenza che le altre spose del Profeta ne provavano una sorta di gelosia.

Hadrat ‘A’ishah narra:

«Quando il Santo Profeta menzionava Hadrat Khadijah, la elogiava e ne parlava in termini assai belli. Un giorno fui presa dalla gelosia e gli dissi: ‘Perché continui a ricordare quella vecchia, mentre Allah, l’Eccelso e il Glorioso, ti ha donato mogli migliori di lei?’ Al che egli rispose: ‘Allah non mi ha dato una moglie migliore di lei, poiché Khadijah mi accettò quando gli altri mi rifiutarono; mi credette quando le persone mi smentirono; mi sostenne con il suo patrimonio quando le persone mi privarono dei beni; e Allah mi concesse la progenie da lei, mentre non me ne diede dalle altre donne.’»

Il Santo Profeta ricordò per tutta la vita i suoi meriti e non cessò mai di esprimere la propria gratitudine nei suoi confronti.

Analogamente, verso i suoi amici che lo avevano aiutato in qualsiasi modo, egli manifestava grande riconoscenza. Una volta sorse un disaccordo tra Hadrat ‘Umar e Hadrat Abu Bakr, e quando la notizia giunse al Messaggero di Allah, egli ricordò agli altri i grandi favori di Hadrat Abu Bakr e raccomandò ai Compagni di non recargli dispiacere. Quando entrambi si presentarono dinanzi al Santo Profeta, ciascuno dei due si rese conto della propria mancanza e chiese perdono all’altro. Tuttavia il Santo Profeta espresse disappunto per il fatto che Hadrat ‘Umar avesse discusso con Hadrat Abu Bakr, e disse: «Abu Bakr, Allah ti copra e ti perdoni.» Anche Hadrat ‘Umar si pentì e si recò alla casa di Hadrat Abu Bakr. Quando entrambi erano seduti, il Santo Profeta disse: «O gente, Allah mi ha inviato a voi e voi diceste: ‘Sei un bugiardo’, mentre Abu Bakr disse: ‘Dice il vero’, e mi sostenne con la sua persona e con il suo patrimonio. Lascerete dunque in pace il mio compagno per amor mio?» Lo disse due volte, e dopo di ciò Hadrat Abu Bakr non fu mai più recato dispiacere, e ci si prendeva sempre cura di lui.

Da Hadrat Abu Sa’id al-Khudri è tramandato che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Allah ha offerto a un Suo servo la scelta tra il preferire il mondo oppure preferire ciò che è presso Allah, ed egli ha scelto ciò che è presso Allah.» Abu Sa’id dice: «A queste parole Hadrat Abu Bakr si mise a piangere, e noi ci meravigliammo del suo pianto.» In realtà, con quelle parole si intendeva il Messaggero di Allah stesso, al quale era stata offerta la scelta. Hadrat Abu Bakr era tra i Compagni colui che meglio comprendeva questa cosa, ed è per questo che si mise a piangere. Il Messaggero di Allah disse: «Tra tutti voi, colui che mi ha fatto il maggior favore con la sua compagnia e con il suo patrimonio è Abu Bakr. Se avessi dovuto scegliere un intimo amico al di fuori del mio Signore, avrei scelto Abu Bakr.» Il motivo del pianto di Hadrat Abu Bakr era che, udendo queste parole, aveva compreso che Allah stava per richiamare a Sé il Santo Profeta.

Quando i musulmani furono sottoposti a ogni sorta di persecuzione alla Mecca, emigrarono in Abissinia con il permesso di Allah. In quell’occasione il re dell’Abissinia concesse loro rifugio nel suo paese. Il Santo Profeta non dimenticò mai questo favore del re Negus e in ogni occasione ne espresse la gratitudine con le parole e con i fatti. Quando la delegazione del Negus si presentò al cospetto del Messaggero di Allah, egli si alzò in piedi per accoglierla. I suoi Compagni dissero: «O Messaggero di Allah, siamo noi a bastare.» Egli rispose: «Essi trattarono i nostri compagni con grande onore e rispetto, e io desidero ricambiare personalmente questo loro favore.»

Poi, in quello stesso spirito di gratitudine, il Santo Profeta eseguì anche la preghiera funebre in absentia per il re. Hadrat Abu Hurairah narra che quando al Santo Profeta giunse la notizia della morte del Negus, egli eseguì la preghiera funebre in absentia per lui, i Compagni si disposero in file dietro di lui ed egli pronunciò quattro takbir.

L’espressione della sua gratitudine verso le azioni degli Ansar si trova narrata in una tradizione nel modo seguente: nel tredicesimo anno della profezia, prima dell’Hijra, settanta persone di Medina prestarono la Bai’at nelle mani del Santo Profeta e fecero il patto che quando Hudur fosse giunto a Medina, lo avrebbero protetto come proteggono le proprie vite. In quell’occasione un compagno Ansari disse: «O Rasulullah, noi abbiamo antichi legami con gli ebrei di Medina; sostenendovi, questi si spezzeranno. Non vorremmo che, quando Allah vi accordasse la vittoria, voi ci abbandonaste e tornaste alla Mecca.» Hudur rispose: «No, no, questo non accadrà mai. Il vostro sangue sarà il mio sangue, i vostri amici saranno i miei amici e i vostri nemici saranno i miei nemici.»

È tramandato da Hadrat Ibn Abbas che il Nabi ﷺ si recò in bagno, ed egli vi pose l’acqua per le abluzioni. Quando il Profeta chiese chi l’avesse messa e glielo riferirono, il Santo Profeta ﷺ fece questa du’a per lui:

اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

«O Allah, concedigli la comprensione della religione.» Anche per un’azione del tutto ordinaria egli esprimeva la propria gratitudine.

Vi è una tradizione secondo cui, dopo la battaglia di Khaybar, durante il viaggio di ritorno, il Santo Profeta ﷺ sposò Hadrat Safiyya. La notte delle nozze, Hadrat Abu Ayyub Khalid bin Zayd montò la guardia per tutta la notte fuori dalla tenda del Santo Profeta ﷺ. Quando il Rasulullah ﷺ si svegliò al mattino e vide Abu Ayyub che faceva la guardia fuori, gli chiese: «O Abu Ayyub, tutto bene? Che cosa succede?» Egli rispose: «O Rasulullah ﷺ, ho temuto per voi a causa di questa donna, che potesse recarvi danno, poiché nella battaglia di Khaybar avete ucciso suo padre, suo marito e la sua gente, ed ella ha abbracciato l’Islam da poco; perciò ho avuto timore per voi da parte sua.» Vedendo tale sincerità, il Santo Profeta ﷺ fece questa du’a per lui: «O Allah, proteggi anche Abu Ayyub così come egli ha protetto me per tutta questa notte.»

Mut’im bin ‘Adi era colui che aveva strappato il crudele documento dei Quraysh e che, al ritorno del Santo Profeta ﷺ da Ta’if, lo aveva preso sotto la propria protezione e introdotto alla Mecca. Quando i prigionieri di Badr furono condotti alla sua presenza, egli menzionò i favori di Mut’im, dicendo: «Se Mut’im bin ‘Adi fosse stato in vita e avesse interceduto presso di me per questi individui impuri, li avrei liberati in suo onore.»

Hadrat Mirza Bashir Ahmad Sahib ha anch’egli riportato questo episodio, aggiungendo che Mut’im era un politeista convinto e morì in quello stato, ma aveva in sé una naturale nobiltà d’animo. Fu proprio Mut’im a strappare il crudele documento dei Quraysh a causa del quale i musulmani erano stati confinati nello Shi’b Abi Talib, e fu ancora lui che, al ritorno del Santo Profeta ﷺ da Ta’if, lo prese sotto la propria protezione e lo introdusse alla Mecca. Era il ricordo di questo favore che aveva commosso il Santo Profeta ﷺ a pronunciare quelle parole. In realtà, questa era una caratteristica eminente del Santo Profeta ﷺ: ogni volta che qualcuno gli usava anche la minima gentilezza, egli non dimenticava mai quel favore e desiderava sempre avere l’opportunità di ricambiarlo con gratitudine. Non era come fanno le persone mondane, che dopo aver ricambiato una volta un favore dicono: «Ecco, il debito è saldato.» Al contrario, egli si adoperava per tutta la vita a ricambiare quel favore o a menzionarlo.

‘Abdullah bin Abi Rabi’a al-Makhzumi tramanda che quando il Nabi ﷺ si recò alla battaglia di Hunayn, gli fu preso in prestito trenta o quarantamila (in denaro o provviste), e al ritorno da Hunayn restituì il tutto. Poi il Nabi ﷺ gli disse: «Possa Allah mettere la benedizione per te nella tua famiglia e nel tuo patrimonio.» Il rimborso di un prestito si compie con la piena restituzione e con la lode, ovvero è necessario ringraziare anche chi ha concesso il prestito.

Hadrat ‘Amr bin Akhtab narra: «Una volta il Rasulullah ﷺ chiese dell’acqua; io gliela portai in un recipiente nel quale vi era un capello. Lo tolsi e presentai il recipiente al Rasulullah ﷺ.» Allora il Rasulullah ﷺ disse:

اللَّهُمَّ جَمِّلْهُ

«O Allah, rendilo bello.» Non vi era occasione, per quanto piccola, in cui egli non esprimesse la propria gratitudine. Il narratore dice che in seguito vide l’effetto di questa du’a del Santo Profeta ﷺ su di lui: visse fino a novantatré anni e non aveva un solo capello bianco né in testa né nella barba.

Analogamente, Hadrat Umm Sulaym disse al Nabi ﷺ: «Anas è il vostro servitore.» Il Profeta fece questa du’a per Anas: «O Allah, aumenta il suo patrimonio e la sua discendenza e metti la benedizione in ciò che gli hai donato.» Hadrat Anas dice: «Per Allah, in verità il mio patrimonio è molto abbondante, e il numero dei miei figli e dei figli dei miei figli oggi raggiunge quasi il centinaio.»

Poi, ammonendo, egli cita la tradizione da Hadrat Jabir: il Nabi ﷺ disse: «A colui al quale è stato fatto un favore e poi lo ha menzionato, ha reso grazie; e chi lo ha nascosto, ha mostrato ingratitudine.» Da Hadrat ‘A’isha è tramandato che il Nabi ﷺ accettava i doni e li ricambiava. Hadrat Jabir bin ‘Abdullah riferì che il Rasulullah ﷺ disse: «A colui al quale viene fatto un dono, se ne ha la possibilità lo ricambi; e se non ne ha la possibilità, lodi chi gliel’ha fatto, poiché chi lo loda ha reso grazie e chi lo ha nascosto ha mostrato ingratitudine.»

Questi sono i fondamentali valori morali assolutamente necessari per creare amore e tolleranza nella società. È tramandato da Hadrat Abu Hurayra che un beduino offrì in dono al Rasulullah ﷺ una cammella, ed egli gliene diede in cambio sei. È tramandato inoltre che un uomo si presentò al Nabi ﷺ e gli chiese qualcosa. Il Rasulullah ﷺ gli diede a credito mezzo wasq di grano, pari a circa ottanta chilogrammi. Poi la persona che aveva concesso il prestito venne a reclamarlo, ed egli le donò un wasq intero, dicendo: «La metà è in restituzione del prestito e la metà è per lui come dono, in segno di gratitudine.»

È tramandato da Hadrat Abu Hind che Tamim ibn Aws al-Dari portò dalla Siria a Medina delle lanterne, olio d’oliva e stoppini intrecciati. Quando giunse a Medina, accadde che fosse la notte del venerdì. Egli ordinò al suo servo di appendere le lanterne nella Moschea del Profeta, riempirle d’olio e, quando il sole tramontò, di accenderle. Il Messaggero di Allah ﷺ si recò alla moschea e vide che essa era illuminata da quelle lampade. Alla vista di ciò fu molto lieto e disse: «Chi ha fatto questo?» Le persone risposero: «O Messaggero di Allah, è stato Tamim al-Dari.» Il Profeta ﷺ lo benedisse con una du’a e disse: «Hai illuminato l’Islam. Che Allah illumini te nel mondo e nell’aldilà.» Poi aggiunse: «Se avessi avuto una figlia, l’avrei data in sposa a te» — tanto elogiò il suo gesto di aver illuminato la moschea.

«Non dovrei forse essere un servo riconoscente?»

È tramandato da Hadrat ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Profeta ﷺ stava in piedi durante la preghiera notturna così a lungo che i suoi piedi si screpolavano. Vedendo ciò, Hadrat ‘A’isha disse: «O Messaggero di Allah, perché fai questo, mentre Allah ti ha già preservato dai peccati, sia nel passato che nel futuro?» Egli rispose: «Non dovrei forse essere un servo riconoscente?» Quando il suo corpo divenne più pesante, egli pregava seduto; tuttavia, pur pregando seduto, quando voleva eseguire il ruku’, si alzava in piedi e poi si inchinava.

‘Ata’ tramanda: «Una volta mi recai insieme a Ibn ‘Umar e ‘Ubaidullah ibn ‘Umar alla presenza di Hadrat ‘A’isha, e chiesi a Umm al-Mu’minin di narrarmi la cosa più straordinaria che avesse visto nel Messaggero di Allah ﷺ.» A queste parole Hadrat ‘A’isha, sopraffatta dal ricordo del Profeta ﷺ, scoppiò in lacrime e disse: «Ogni suo gesto era straordinario.»

«Una notte il Messaggero di Allah ﷺ venne da me e si coricò nel letto accanto a me. Poi disse: ‘O ‘A’isha, mi permetti questa notte di dedicarmi all’adorazione del mio Signore?’ Io risposi: ‘Per Allah, io amo la tua vicinanza e la tua compagnia, ma da parte mia hai il permesso.’ Allora egli si alzò, fece le abluzioni dall’otre dell’acqua, si mise in piedi per la preghiera e pianse così tanto che le lacrime gli scorrevano sul petto. Dopo la preghiera si sedette appoggiandosi sul lato destro, con la mano destra sotto la guancia destra, e riprese a piangere finché le lacrime gli cadevano a terra — e così rimase fino a quando Bilal venne dopo aver dato l’adhan del Fajr. Quando Bilal lo vide in quello stato di pianto e supplica, disse: ‘O Messaggero di Allah, perché piangi così tanto, mentre Allah l’Altissimo ha già perdonato tutti i tuoi peccati passati e futuri?’ Il Messaggero di Allah ﷺ rispose: ‘Non dovrei forse essere un servo riconoscente verso Allah? E come potrei non piangere, se questa notte il mio Signore ha fatto scendere su di me questi versetti?’»

E quei versetti sono i seguenti, tratti dalla Sura Āl ‘Imrān:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ ۝ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ۝

«In verità, nella creazione dei cieli e della terra e nell’alternarsi della notte e del giorno vi sono segni per coloro che sono dotati di intelletto — coloro che ricordano Allah stando in piedi, seduti e coricati sui loro fianchi, e meditano sulla creazione dei cieli e della terra, e dicono spontaneamente: ‘Signore nostro, Tu non hai creato tutto questo invano. Gloria a Te! Preservaci dunque dal tormento del fuoco.’»

(Sura Āl ‘Imrān, 191-192)

Poi il Santo Profeta ﷺ disse: «Guai a colui che recita questi versetti senza meditarvi sopra.»

Hadrat Muslih Mau’ud, che Allah sia soddisfatto di lui, spiegando questo hadith in un passo afferma:

«Le parole arabe allā akūna ‘abdan shakūran riguardano la riconoscenza del Profeta ﷺ. Egli disse: ‘O ‘A’isha, è forse compito di Allah solo essere un servo benefattore? Non è forse dovere del servo adempiere alle proprie responsabilità?’ Se un essere umano come il Messaggero di Allah ﷺ, nonostante tutti i sacrifici che aveva compiuto e nonostante la straordinaria abbondanza di amore che nutriva per Allah l’Altissimo, aveva ancora bisogno di alzarsi di notte e stare in piedi davanti ad Allah per così tanto tempo che i suoi piedi si gonfiavano, di adorare di giorno e di rendere la propria vita sempre più degna di incontrare Allah — allora quale altro essere umano può ritenersi esente da tali responsabilità?»

Hadrat Masih Mau’ud, che su di lui siano la pace e le benedizioni di Allah, dice a questo riguardo:

«Il Santo Profeta ﷺ piangeva durante le preghiere e vi stava in piedi così a lungo che i suoi piedi si gonfiavano. I Compagni dissero: ‘Allah l’Altissimo ha già perdonato tutti i tuoi peccati; qual è dunque la ragione di tanta fatica e di tanto pianto?’ Egli rispose: ‘Non dovrei forse essere un servo riconoscente verso Allah?’ Questa condizione del Santo Profeta ﷺ esige da tutti noi che, essendo riconoscenti per i doni di Allah l’Altissimo, portiamo la nostra gratitudine al massimo grado. La gratitudine non consiste nel sedersi e non fare nulla; la gratitudine richiede un ulteriore progresso nell’azione. Il Santo Profeta ﷺ era al più alto livello di Taqwa, ed è per questo che raggiunse anche il più alto livello dell’essere ‘abd shakur, e al tempo stesso ci esortò: ‘Diventate anche voi ‘abd shakur.’ Se si vuole adempiere al diritto di essere veri servi di Allah l’Altissimo, man mano che Allah l’Altissimo fa scendere le Sue grazie su di voi, elevate i vostri standard di adorazione e siate riconoscenti. A fronte delle grazie di Allah l’Altissimo non deve subentrare la pigrizia; al contrario, bisogna avanzare sempre più nell’adorazione e nella gratitudine.»

Pertanto, finché agiremo secondo questa ricetta, continueremo a percorrere le tappe del progresso, sia individualmente che collettivamente, insha’Allah.

Hadrat Muslih Mau’ud, spiegando ulteriormente questo punto in un altro passo, disse anche:

«È stolto colui che ha detto: karam-hā-ye tū mā-rā gustākh kard — questo emistichio persiano significa: ‘Sono state le Tue grazie a rendermi insolente.’ Il poeta dice ad Allah che le grazie di Allah l’Altissimo lo hanno reso insolente. Invece di diventare riconoscente, è diventato insolente. Ma questo è sbagliato: le grazie di Allah non rendono l’uomo insolente né ribelle; al contrario, lo rendono ancora più riconoscente e obbediente.»

Siate dunque più riconoscenti di quanto lo eravate prima, poiché Allah l’Altissimo dice:

لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ

«Se sarete riconoscenti, vi darò certamente di più di quanto vi è già stato dato.»

Che Allah l’Altissimo ci renda sinceramente riconoscenti, ci renda suoi veri adoratori, e che noi possiamo sempre essere tra coloro che ottengono le Sue grazie.

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Secondo Sermone a seguire.