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Riassunto del discorso conclusivo del Jalsa Salana Germania 2026
7 settembre 2026
Fonte: Al Fazl International (Urdu), 7 settembre 2026. Traduzione italiana.

Nelle Condizioni del Bai’at viene richiamata l’attenzione su tutti i princìpi fondamentali, a partire dall’astenersi dallo shirk. Esse esortano a eliminare le malattie morali e le debolezze spirituali e a elevare il livello dell’obbedienza.

Ora dobbiamo esaminare noi stessi: stiamo assolvendo debitamente il diritto delle nostre preghiere? Ci teniamo lontani dalle cause manifeste dello shirk? Spendiamo onestamente dei nostri beni sulla via di Allah l’Altissimo? Se è così, allora va bene: il Santo Profeta (sa) ha dato a tali persone la lieta novella del Paradiso. Se invece non è così, allora è motivo di seria riflessione.

Ogni uomo e ogni donna deve esaminare se stesso. Ogni marito e ogni moglie devono considerare fino a che punto adempiono i diritti reciproci. Anche il non assolvere pienamente le proprie responsabilità costituisce un tradimento della fiducia. È dovere del marito adempiere i diritti della moglie ed è dovere della moglie assolvere le responsabilità della casa.

(Islamabad, Tilford, 6 settembre 2026 – corrispondenti di Al Fazl International) Oggi è stato il terzo e ultimo giorno del Jalsa Salana Germania. Amir-ul-Mu’minin, Hazrat Khalifatul Masih V (aba), ha pronunciato il discorso conclusivo del Jalsa. Prima del discorso, i devoti del Khilafat erano già giunti a Islamabad per offrire le preghiere dietro il loro amato Imam. Alle 14:10, dunque, Huzoor-e-Anwar è entrato nella Mubarak Mosque e ha guidato congiuntamente le preghiere di Zuhr e ‘Asr. Dopo le preghiere, i membri della Jama’at sono stati fatti accomodare ordinatamente nell’Aiwan-e-Masroor.

Arrivo di Huzoor-e-Anwar (aba)

Alle 15:35, mentre risuonavano gli appassionati slogan provenienti dalla Germania, Huzoor-e-Anwar (aba) ha onorato l’Aiwan-e-Masroor con la sua presenza. Dopo essersi accomodato sulla sedia presidenziale, ha rivolto a tutti i presenti il saluto «Assalamu ‘alaikum wa rahmatullah» e li ha invitati a sedersi. I lavori sono iniziati formalmente con la recitazione del Sacro Corano. Hafiz Owais Qamar Sahib ha recitato il primo ruku’ della Sura al-Mu’minun (versetti 1–12). Safwan Ahmad Malik Sahib ne ha presentato la traduzione urdu tratta dal Tafsir-e-Saghir, mentre Danny Zauder Sahib ha letto la traduzione tedesca. Successivamente, Ahmad Kamal Sahib, missionario della Jama’at, ha recitato alcuni versi del componimento ricco di sapienza del Messia Promesso (as), intitolato «Munajat aur Tabligh-e-Haqq» (“Supplica e propagazione della verità”).

In seguito, il Segretario Ta’lim della Jama’at Ahmadiyya Germania ha letto i nomi degli studenti che avevano conseguito riconoscimenti accademici. Alle 16:02, Huzoor-e-Anwar (aba) è salito sul pulpito e ha iniziato il discorso conclusivo.

Riassunto del discorso di Huzoor-e-Anwar (aba)

Dopo il tashahhud, il ta’awwudh e la recitazione della Sura al-Fatiha, Huzoor-e-Anwar (aba) ha affermato: «Nel discorso conclusivo del Jalsa Salana del Regno Unito avevo esposto alcuni punti relativi alle Condizioni del Bai’at. Oggi continuerò a parlare dello stesso argomento. Le Condizioni sono dieci, ma, se si esaminano nel dettaglio le questioni sulle quali richiamano l’attenzione, vi si trovano trentatré o trentaquattro punti importanti.»

«Il Messia Promesso (as) ha dichiarato con grande chiarezza che chi ha prestato il Bai’at, in quanto Ahmadi, deve attenersi a queste cose. Soltanto allora potremo fondare una società ahmadi pura, una società che metta in pratica i veri insegnamenti dell’Islam. Altrimenti, la nostra pretesa di essere Ahmadi resterà soltanto una pretesa.»

In questo mondo cosiddetto progredito, dove all’esistenza di Dio viene attribuita un’importanza secondaria – anzi, Dio è stato del tutto dimenticato – mentre si dà maggior valore allo splendore esteriore e al progresso materiale, abbiamo ancor più bisogno di riflettere profondamente su queste Condizioni e di metterle in pratica, così da instaurare un rapporto speciale con Allah l’Altissimo e migliorare la nostra condizione religiosa e spirituale.

Lo shirk

Huzoor-e-Anwar ha proseguito: «Al Jalsa del Regno Unito ho parlato dettagliatamente dello shirk. Anche qui desidero anzitutto richiamare brevemente l’attenzione su questo tema. È un peccato gravissimo, perché, senza una fede perfetta, un musulmano non può essere definito un vero musulmano e chi professa l’unità di Dio non può dirsi autenticamente tale.

«Allah l’Altissimo afferma nel Sacro Corano che non perdonerà mai che Gli vengano associati dei partner, mentre potrà perdonare, a chi vorrà, ciò che è inferiore a questo; e chi associa qualcuno ad Allah ha certamente inventato un peccato enorme.

«Spiegando questo versetto, il Messia Promesso (as) afferma che per shirk non si intende soltanto adorare pietre e simili. Anche adorare i mezzi e riporre ogni fiducia negli idoli di questo mondo costituisce shirk. In altre parole, attribuire valore assoluto alle cose e ai mezzi materiali è anch’esso shirk.

«Se esaminiamo noi stessi, constatiamo che, quando in questa società iniziamo a vergognarci di praticare gli insegnamenti islamici per timore delle persone, l’esito finale di tale imbarazzo è che continuiamo ad allontanarci da Allah l’Altissimo e smettiamo di seguire i Suoi insegnamenti.

Hazrat Abu Hurairah (ra) riferisce che un beduino venne dal Messaggero di Allah (sa) e gli chiese: «Indicami un’azione che, una volta compiuta, mi faccia entrare in Paradiso». Egli (sa) rispose: «Adora Allah e non associarGli nulla; osserva debitamente la preghiera, versa la zakat prescritta e digiuna durante Ramadan». L’uomo disse: «Giuro per Colui nelle Cui mani è la mia vita che non farò nulla di più». Quando si voltò per andarsene, il Santo Profeta (sa) disse: «Chi desidera vedere un uomo tra gli abitanti del Paradiso, guardi costui».

In un’altra narrazione, Hazrat Abu Dharr al-Ghifari (ra) racconta: «Mi recai dal Santo Profeta (sa)… Egli disse: “Qualunque servo professi La ilaha illallah e muoia attenendosi a questa dichiarazione entrerà in Paradiso”. Domandai: “Anche se avesse commesso adulterio o rubato?”. Il Santo Profeta (sa) rispose: “Anche se avesse commesso adulterio o rubato”».

Huzoor-e-Anwar ha precisato: «Ciò non significa affatto che sia sufficiente dire La ilaha illallah e poi continuare a commettere adulterio e furti, pensando comunque di entrare in Paradiso. Significa, invece, che chi comprende la vera essenza di La ilaha illallah non può commettere simili peccati.»

La ilaha illallah significa avere una fede tanto perfetta in Allah l’Altissimo, nella Sua unicità e nella Sua adorazione, e un timore di Allah così profondo, da non avvicinarsi mai nemmeno a tali peccati.

Hazrat Waliullah Shah Sahib (ra) ha scritto che i peccati di una simile persona saranno certamente resi inefficaci: quando una persona si stabilisce saldamente sul Tawhid, i suoi peccati precedenti vengono perdonati, poiché, comprendendone lo spirito, abbandona il male.

Il Messia Promesso (as) afferma: «Come vedete che, quando giunge la luce, l’oscurità non può permanere, così, quando il luminoso riflesso di La ilaha illallah cade sul cuore, gli impulsi oscuri dell’ego diventano come inesistenti. […] Il significato di La ilaha illallah, quale emerge dall’uso della lingua araba, è: La matluba li wa la mahbuba li wa la ma’buda li wa la muta’a li illallah – non vi è nessuno all’infuori di Allah che io cerchi, ami, adori e obbedisca.»

Sguardi impuri e tradimento della fiducia

Il Messia Promesso (as) ha inoltre ammonito: «Astenetevi dagli sguardi impuri». Huzoor-e-Anwar ha affermato: «In un vero credente e in un autentico musulmano ahmadi non deve esserci alcuno sguardo impuro. Oggi le occasioni per indulgervi si sono moltiplicate, soprattutto in questi Paesi occidentali, detti “sviluppati”, dove il fenomeno ha raggiunto livelli estremi. A ogni passo – nei mercati, sulle strade, nei programmi televisivi, su Internet e sui social media – si incontrano contenuti indecenti che conducono gradualmente l’essere umano verso il male.»

Hazrat Ibn ‘Abbas (ra) ha riportato una dichiarazione di Hazrat Abu Hurairah (ra) secondo cui il Santo Profeta (sa) disse che Allah ha stabilito per ogni figlio di Adamo una parte di zina che inevitabilmente lo raggiungerà: la zina degli occhi consiste nel guardare ciò che è illecito, quella della lingua nel pronunciare parole indecenti; l’anima desidera e brama, mentre l’organo sessuale conferma tutto ciò oppure lo smentisce.

Riguardo al preservarsi dagli sguardi impuri, il Messia Promesso (as) afferma: «Chi non si pente completamente di ogni male e di ogni cattiva condotta – come il consumo di alcol, il gioco d’azzardo, gli sguardi impuri, il tradimento della fiducia, la corruzione e ogni appropriazione illecita – non appartiene alla mia Comunità.»

Il Santo Profeta (sa) ha affermato che la donna che assolve le responsabilità domestiche, si prende cura dei figli e custodisce la casa del marito merita una ricompensa pari a quella di chi prende parte al jihad.

Astenersi dagli impulsi egoistici, dal fisq e dal fujur

Un hadith riferisce che due persone erano sedute alla presenza del Santo Profeta (sa) e cominciarono a insultarsi. Il Santo Profeta (sa) disse: «Conosco una frase che, se la pronunciasse, farebbe certamente svanire ciò che prova: A’udhu billahi minash-shaitanir-rajim – cerco rifugio in Allah da Satana, il reietto». Huzoor-e-Anwar ha sottolineato: «Questa è una formula che bisogna mettere in pratica. Ogni Ahmadi deve sperimentare come possa liberarsi da Satana, che prende possesso di noi per questioni minime».

Ha inoltre affermato che è altrettanto indispensabile astenersi dal fisq e dal fujur, ossia dalla disobbedienza e dall’immoralità. In un hadith, Hazrat Abu Dharr al-Ghifari (ra) riferisce di aver udito il Santo Profeta (sa) dire: «Nessuno accusi un’altra persona di trasgressione o di miscredenza; se la persona accusata non è tale, l’accusa ricadrà su chi l’ha pronunciata.» Huzoor-e-Anwar ha commentato: «Quanto sarebbe auspicabile che comprendessero questo anche i cosiddetti dotti musulmani di oggi, che continuano a emettere fatwa di miscredenza contro la Jama’at Ahmadiyya!»

Regolarità nella preghiera e nel Tahajjud

Alla luce degli insegnamenti coranici sulla protezione dai mali, Huzoor-e-Anwar ha dato enfatici consigli riguardo alla regolarità nella preghiera:

In verità, coloro che assolvono debitamente il diritto della preghiera saranno trattenuti da essa dalle indecenze. Nella società odierna le indecenze sono senza limite. Vi è un’unica soluzione per evitarle: adorare Allah l’Altissimo, rendere pienamente ciò che Gli è dovuto, mettere in secondo piano le questioni mondane e dare priorità al diritto della preghiera. Allora vi sarà benedizione nel lavoro, negli affari e in ogni azione.

Hazrat ‘Abdullah ibn Mas’ud (ra) racconta: «Domandai al Messaggero di Allah (sa): “Quale delle mie azioni è la più eccellente?”. Egli rispose: “Offrire la preghiera al tempo prescritto”».

Riguardo al Tahajjud, Hazrat Ibn ‘Umar (ra) racconta di aver sognato due angeli che lo conducevano verso il fuoco, finché un altro angelo non lo rassicurò. Riferito il sogno al Santo Profeta (sa), questi disse: «’Abdullah è davvero un uomo eccellente, se soltanto offrisse il Tahajjud durante la notte». Da allora Hazrat ‘Abdullah (ra) osservò il Tahajjud con grande regolarità.

Tasbih, tahmid e Durud Sharif

Huzoor-e-Anwar ha dichiarato che il tasbih e il tahmid sono molto importanti per un musulmano ahmadi. Hazrat Abu Hurairah (ra) riferisce che il Santo Profeta (sa) disse che chi, dopo ogni preghiera, dice trentatré volte Subhanallah, trentatré volte Alhamdulillah e trentatré volte Allahu Akbar, completando il centesimo con la testimonianza dell’unicità di Allah, vedrà perdonati tutti i propri peccati, anche se fossero numerosi quanto la schiuma del mare.

Il Santo Profeta (sa) disse inoltre: «Dona a chi ti priva; perdona chi ti fa torto; mantieni i legami con chi li recide con te» — e a chi lo compie promise un rendiconto facile e l’ingresso in Paradiso per misericordia divina.

Il perdono reciproco

Il Messia Promesso (as) afferma: «Vedo che anche nella Jama’at sorgono talvolta conflitti reciproci. Da una disputa insignificante si arriva ad attaccare l’onore dell’altro e a litigare con il proprio fratello. […] Uno dei nomi di Dio è Sattar, Colui che copre le debolezze. Perché, allora, una persona non mostra misericordia verso il fratello, non perdona e non ne copre le mancanze?»

Al termine del discorso, Huzoor-e-Anwar ha richiamato l’attenzione sul seguente punto:

Dobbiamo elevare il livello del nostro perdono. Soltanto allora potrà sorgere la splendida società che la Jama’at Ahmadiyya desidera fondare: la società per la quale è venuto il Messia Promesso (as) e per la cui istituzione egli ha accettato il nostro Bai’at. Se non la realizziamo, la nostra affermazione di voler produrre una rivoluzione nel mondo è falsa. Una rivoluzione può avvenire soltanto quando correggiamo la nostra condizione, quando cerchiamo di migliorare noi stessi sul piano della fede, della spiritualità e della condotta, e quando fondiamo una società pura che elimini i disordini dal mondo, diffonda amore e affetto, stabilisca nel mondo la sovranità spirituale del Santo Profeta (sa) e affermi l’unicità di Allah l’Altissimo.

Che Allah ci consenta di mettere in pratica tutto questo e di adempiere veramente il diritto del Bai’at prestato al Messia Promesso (as).

Prima della preghiera conclusiva, Huzoor-e-Anwar ha affermato: «Vi ho presentato soltanto alcune di queste Condizioni, poiché non è possibile esporle tutte. Tuttavia, anche se mettessimo in pratica soltanto queste, potremmo produrre una rivoluzione pura nelle nostre vite, nelle generazioni future e nel mondo.»

Il discorso di Huzoor-e-Anwar è proseguito fino alle 17:08, dopodiché egli (aba) ha guidato la preghiera silenziosa. In seguito, gruppi presenti nel Jalsa Gah in Germania hanno presentato canti corali in diverse lingue. Huzoor-e-Anwar (aba) ha quindi annunciato che quest’anno 48.330 persone hanno partecipato al Jalsa Salana Germania, mentre 2.000 persone hanno seguito il Jalsa da Islamabad, per un totale di 50.000 partecipanti.

Alle 17:30 Huzoor-e-Anwar (aba) ha lasciato l’Aiwan-e-Masroor.

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Fonte: Al Fazl International (Urdu), 7 settembre 2026.